昭君出塞 昭君出塞的路線是由長(zhǎng)安北上,經(jīng)北地郡、上郡、西河郡、朔方郡,而至五原,即今陜西、甘肅、內(nèi)蒙交匯的一帶,而后向胡地縱深處走去。那是一條黃云白草,風(fēng)沙迷茫的路線。她一連走了數(shù)十日。數(shù)十日,就人的一生而言,或許不算長(zhǎng),然而整個(gè)人生的色調(diào),已經(jīng)悉數(shù)顯現(xiàn)了。對(duì)于歷史來(lái)說,昭君永遠(yuǎn)是一個(gè)懷抱琵琶,寂寞無(wú)言地走在斜陽(yáng)荒草之中的女子。這是她生命的根本情狀。至于她入胡后,住穹廬,被旃裘,成為“寧胡瘀氏”,而后生子,而后喪夫,實(shí)在已是悲劇之后沉落下去的尾聲了。 殘酷的自然環(huán)境對(duì)人的侵入,說到底是一種情感的侵入,人對(duì)自然的殘酷越是無(wú)能為力,自然的侵入就越是深重?!叭展夂獠荻?,月色苦兮霜白”、“浩浩乎平沙無(wú)垠,不見人”,這本身已經(jīng)是一種無(wú)邊的苦難,在這苦難面前,自然便標(biāo)識(shí)著無(wú)由逃遁的縮命,更何況西渡流沙,不卜生死,出塞的意味是一去不還呢? “陽(yáng)關(guān)萬(wàn)里遙,不見一人歸。惟有河邊雁,秋來(lái)南向飛?!?/FONT> 所有出塞的故事,無(wú)論是和親還是征戰(zhàn),無(wú)論是徭役還是流刑,都凝結(jié)在一個(gè)歸與不歸的終極上。命運(yùn)過于動(dòng)蕩了,離亂,災(zāi)禍,無(wú)由掙脫的傷痛和寂寂無(wú)聲的死。漂泊?,F(xiàn)出人的孤絕的存在。故土是溫暖的,至少在回憶和思念之中是溫暖的,故土是對(duì)生命個(gè)體的一種認(rèn)同和肯定,是歸宿和安寧。而風(fēng)是飄零,流沙是散落和湮滅,人在廣漠之中驟然那么渺小,孤絕,幾近于無(wú),瞬息間就會(huì)被了無(wú)痕跡地吞沒。歸的渴望,是結(jié)束漂泊的渴望,是逃脫孤絕的渴望,是確定自身的渴望,把這渴望寄予唯一的一輪月亮,畢竟過于遙遠(yuǎn)了。因著不可企及的遙遠(yuǎn),歸,便在生命深處具有了夢(mèng)幻一般的終極意義。 以現(xiàn)世的冷暖去體味,人的歸宿也實(shí)在是虛幻的。漢樂府中有一首《十五從軍征》,寫的就是一位從軍數(shù)十年終于得歸的老征夫,所歸依然是一片荒蕪的情景。故土是在的,只是已經(jīng)墳冢累累,“兔從狗竇出,雉從梁上飛。中庭生旅谷,井上生旅葵?!睘榱税褮w去的虛幻兌現(xiàn)為一種實(shí)在的人生,老征夫舂了野谷做飯,采了野葵作羹,在這可觸的孤絕之中,家和漂泊地一樣是空無(wú)的,這觸摸之中的家,比漂泊途中對(duì)月懷想的家還要遙遠(yuǎn)。“羹飯一時(shí)熟,不知飴阿誰(shuí)。出門東向看,淚落沾我衣!”歸去依然沒有對(duì)個(gè)體生存的確定,歸去的意義何在呢? 然而,塞上,這暗暗地使人們流血,卻絕不讓血色永遠(yuǎn)鮮濃的地方,痛苦無(wú)邊無(wú)涯,充滿在地平線上。生命時(shí)時(shí)在熄滅著,并且迅速被遺忘著,在永恒的大漠和流沙面前,個(gè)人的一生幾乎是不可見的。因之,歸去終究是唯一的停泊可能。 班超在塞外征戰(zhàn)三十年,年老思鄉(xiāng),上疏乞還,疏中說:“臣不敢望酒泉郡,但愿生入玉門關(guān)”。其辭何其悲楚。班超終究埋骨故里,他是幸運(yùn)的。 但昭君沒有這種幸運(yùn)。呼韓邪單于死后,昭君同樣上書漢朝廷,請(qǐng)求歸返,她得到的御旨是“從胡俗”。沒有誰(shuí)知道“從胡俗”對(duì)于昭君是怎樣的一種痛苦,在歷史的舞臺(tái)之上,昭君早已是劃過了天幕的流星,早已在朔風(fēng)和流沙中沉落了。人生于她,只余下無(wú)限的空間,永恒的沉默。于是,昭君“從胡俗”再嫁給呼韓邪單于的長(zhǎng)子。那種不再望歸的悲楚,是荒漠深處一匹被摒棄的小獸孤絕的嘶鳴,再也不是琵琶可以彈唱的了。 |
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來(lái)自: 流水一夢(mèng) > 《歷史散文》